有位艺术家曾言：“在前人的基础上向前迈一步即是创新”，这句话朴素地道出了继承和创新的关系。中国盆景艺术在漫长的历史长河中游弋了将近两千年，只有在今大才真正称得上雄风重振和空前发展。我们应该看重这一历史机遇，冷静地梳理一下前人给我们留下的宝贵遗产。由于时代的局限性，前人留下的东西，难免瑕瑜互见，我们要分清哪些是白玉哪些是瑕疵，只有这样才有一个共同的基础。
任何一种艺术的生发，都植根于本民族的传统文化，一方水土养一方文化，中国盆景艺术必然对本民族以及母体文化具有适宜性与特性，无不打上民族文化的烙印。认识中国盆景艺术的民族性，对于盆景艺术走向市场、走出国门都是至关重要的。只有深入了解前人从哪里走来，走到了哪一步，我们继续向前走才有方向。
一、中国盆景艺术的文化渊源
盆景艺术起源于中国，与京剧、武术、书法等一样是我国的国粹。盆景艺术在我国发展并传播域外，逐渐成为全球瞩目的新兴艺术门类，中国功不可没。
中国盆景艺术源远流长，有着博大精深的中国文化渊源，与中国文化相为表里，与中华民族精神成一体。
中国文化的精神是“天人合一，物我交融”。天人关系，也是自然与人的关系。中国得天独厚的自然环境，使之有高度发展的古代农业，我们的祖先意识到人是生活在自然之中的，大自然孕育着万物供养人类，人类和大自然是不可分割的整体。中国的古代哲学，无论儒、道、墨、法，还是兵、农、医、佛各家，在人和自然的关系上都主张和谐统一，要顺应天道，天、地、人三者相通。
在这种哲学思想指导下，中国的盆景艺术也是从人和自然的统一中去寻找美，以塑造自然之美来表现社会的美和人自身之美，写自然就是写人生，物我交融为一。中国的山水是历来文人学士重要的表现对象，秦汉以来的园林艺术也总是把表现山水之美作为一大要素。与山水画和园林艺术一脉相承的盆景艺术，更是人和自然和谐关系在艺术上的最高表现，所以说盆景艺术的发展之主线贯穿了人的精神和自然山水合而为一的境况，这是首先需要理解的。
其次，儒道互补、刚柔相济是中国传统文化的又一基本内容。儒家提倡刚健有力、自强不息，《老子》主张“致虚极，守静笃”，成为儒家思想的补充。中国盆景艺术对阳刚之美和阴柔之美的追求，毫无疑问受儒道两家追求理想人格的影响。
艺术品中对阳刚之美与阴柔之美的表现，不是两者必居其一，而是兼而有之，有所侧重，从而塑造“中和”之美。艺术上的中和之美，就是指艺术内容、艺术情感、艺术形式、艺术风格等各种因素适度发展，从而结构出和谐的美。
中和之美是中国古代艺术创造的终极追求，也是中国古代艺术鉴赏的最高标准。但是，“中和”有辩证的一面，又有保守的一面，它强调是是平衡、统一、调和矛盾，这就有利于维护旧事物、旧的同一，相对来说，它不强调对立、斗争和促使矛盾的转化，这是不利于产生新的事物，建立新的统一的。联系我国历史中曾一度盛行的某些规则式盆景，就其社会根源上分析，实质上是没落的封建文化的反映，是封闭、保守、僵化的社会心态的表现。今天，我们的社会处在大变动时期，盆景艺术也pR待在继承优良传统的基础上改革创新，其消极的影响理当克服。
第三，古代哲学中道家的虚无思想对中国传统文化有深远的影响。《淮南子》云：“有生于无，实生几虚”。中国的盆景艺术向来追求意境，期望情景交融，虚实相生的境界。情景交融，其实质是“物我为一说”在艺术上的表现。(主子·齐物论))曰：“天地与我并生，而万物与我为一”，其强调的主要精神是客体与主体所存在的对立，通过所谓“物化”而同一，达到物我为一的至高境界。
“虚实相生”和“情景交融”是一致的，一般地说，虚是指“情”，实是指“景”，脱离景物的情和没有意蕴的景都不能产生意境。在盆景作品中，艺术家常常运用空白来表现虚，给欣赏者留有想象的余地。中国盆景注意意境，也是域外盆景所不及的。
第四，中国传统的“天人合一”思想，表现在艺术的样式和手法卜也与其他艺术同源同理，各艺相通。中国古代的所谓“乐”，即为音乐、舞蹈、诗歌合为一体，书法和绘画的同源同理更为明显，中国的盆景艺术更体现出中国艺术的综合性特点。
中国艺术的同源性、综合性和互通性集中到一点就是重视运用线条来营造美。就书法而言，从甲骨文发展到篆、隶、楷、行、草，并形成为单独的书法艺术，实际上也可说是一种平面的线条艺术。中国画更擅长用线条创造美的形象。中国的盆景艺术说到底也是线条艺术—盆树的根、干、分枝、侧枝、叶从及树冠的外轮廓线都是粗细过渡、长短参差、曲直多变、体量不等、形式各异、风格迥然的、有形的、立体的线条和线条的组合。
盆景作品的形式美，实际上就是线条美及其组合美决定的。更何况盆景艺术中的线条是立体的、有生命的、不断运动的，这就使线条更丰富、更生动、更富有表现力。中国的文人学士历来钟情于文人树盆景，原因是文人树高挑、简洁、疏朗，更能显示出线条的魅力。难怪有艺术家称：西方的每次绘画革新都着眼于色彩和块面，而中国每次绘画的革新着眼于墨线，中国盆景艺术的造型亦然。
