——读盆景《天和》
野草萋萋，弥漫无际。那绿的鲜活与黄的枯寂簇拥着一棵古树。一棵今荣昔枯，生死合流；万物共生共荣，相融相宜的古树。
《天和》，好一个天和的境界！
和，和而不同，万物共生之法则；和，和而生新，事物发展之源泉。古贤者曰：“和者，天地之所以生成也……举天地之道而美于和。”（董仲舒《春秋繁露》）
粗读《天和》，其和在天。
选材是天然的。在天然的树材上，丛林是偏正相间，有正有奇；山势是收放相间，有开有合；结构是疏密相间，有详有略；布局是虚实相间，有隐有显。这偏与正、收与放、疏与密、虚与实都是春树、枯木、山丘、野草等等差异杂多之间的谐和。没有偏激，更没有极端。是相互包容的协调共生，是互相帮衬的统一繁荣，是和而不同、和而生新的天然形象。
创作是法天的，是人与天和后的以天之象合天之道的“以天合天”。布局造型没有形式的夸张，没有刻意的粉饰，而是气敛神藏，回归自然，追求一种素朴天韵。如丛林与枯木，都没有做成盆景习惯的“古”“老”形象。树是生气正旺的中年树相；枯木是先将活的树培育出顶枝和侧枝，再做成枯木。这类形象虽常存于自然之中，平淡无奇，但却大大增强了可比性，使两者的呼应关系更加突出，更让人感悟到在自然（天）的长河中生命的两个极端：生与死不是对立而是谐和的，死是生的同属，生是死的开始。这里的和谐是除去人为后的天之本然。这种本然最形象最深切地诠释出天之谐和的博大与神圣。
值得玩味的是，这一切竞是用一个树材来表现的。以一树之本，道天地之和，暗喻和在大道，和为“天地之所以生成”“万物一也”的“天道”地位。
细读《天和》，其和在心。
盆景题名“天和”，应是借用《庄子•知北游》中“若正汝形，一汝视，天和将至”一句。此句的大意是说：如果排除张扬杂乱的表象，使自己的身心端正于事物的真实，思想集中于事物的本来，天和这种生命元气就会来到你的心中。显然，作者创作的法天贵真，不加夸张粉饰，都是对必中“天和”的诠释和宣泄。作者创作《天和》，是在释放心中拒绝争斗、浮燥、功利等等张扬纷争的生命表象，追求生命的“天和”，追求生命的本然意义。所表现的“天的谐和”就是作者心中的“天和”，就是作者心中的生命元气。作品《天和》，实为作者心灵的“天和”。
盆景中有农舍相依古树。这小小农舍实为“点睛”。它表明，作者心中的天和，不仅在天，而且在人。人之和“相依”于天之和，或者，人即是天，天即是人，天人之和同为天和。
天举和，人亦和。和，岂独盆景哉！
当我在<花木盆景>杂志读到'天和之和'时,令我震撼.博大精深的中华文化淋漓尽致地体现了她的神奇魅力,深沉含蓄,让人回味无穷.这是我读到的最好的盆景鉴赏文章.充分地领会到了大自然的'无言之教'[老子<道德经>]和享受到了大自然的'无言之美'[美学家朱光潜].
中国特色的文化鉴赏,其好坏区别的最高标准是看其是否有意境.而意境是'情'与'景'交融的结晶.按作者在'景'中的露还是隐,可分'有我之境'和'无我之境'.显然'天和之和'属于后者.但<美学初论>作者杨安仑认为'无我之境'是根本不存在的.'无我之镜'实际上是'藏我之境'.'天和'就是大自然共生共荣,和谐共处.人作为大自然的一分子,当然也包括在大自然的和谐之中.所以,天人之和同为天和.
就'天和'盆景而言,倒是有很多值得探讨的,
1 树桩不够成熟,显得拘束小气,不够大方潇洒;
2 枝条还须蓄养;退尾不够自然;
3 农舍与树比例不协调[与主题冲突],而且也是多余的.对表现主题作用不是太大;
4 舍利干--枯树的那个'疤'处理得不自然.
谢谢，谢谢！ 谢谢先生对此文的充分肯定。
“无言之教”、“无言之美”是盆景艺术的根基。要写出“无言”的“教”和“美”是有一定的难度，往往会两难。如，不“神游八方”则成了说明文，一“神游八方”又容易不着边际。再如，此文标题的“天和”和文中庄子的“天和”内涵跨度就很大，这个跨度用不用概念来说清楚？说清楚了就“没味”，不说清楚则“不通，”——我也没处理好 。
先生对中国传统文化颇有研究，真是难得的很！
在哪里都听不到一句真心话，能在先生这里听到，高兴还高兴不过来，岂会有＂嫌＂！
上网的好处就是可以听到真话（可事实上也不全是 ），这也是咱们上网的原动力，也是此网能否发展壮大，咱们能否从中学习盆景知识的前提．
愿先生总学不会讲＂好话＂，愿咱们所有网友都能像先生一样讲真话，不讲＂好话＂．
